Apakah keputusan untuk membom Hiroshima dan Nagasaki secara moral salah? 75 tahun kemudian, pertanyaan itu lebih sulit dijawab daripada yang pertama kali muncul.

Pada awal 1980-an, profesor hukum Harvard Roger Fisher mengusulkan cara baru dan mengerikan yang mungkin dilakukan negara-negara dalam menghadapi keputusan untuk meluncurkan serangan nuklir. Itu melibatkan pisau tukang daging dan presiden Amerika Serikat.

Menulis di Buletin Ilmuwan Atom, Fisher menyarankan bahwa alih-alih tas kerja yang berisi kode peluncuran nuklir, alat untuk meluncurkan bom sebaiknya dibawa dalam kapsul yang disematkan di dekat jantung seorang sukarelawan . Orang itu akan membawa pedang yang berat kemanapun presiden pergi. Sebelum mengizinkan peluncuran rudal, panglima tertinggi pertama-tama harus membunuh satu orang itu secara pribadi, mencungkil hati mereka untuk mengambil kode.

Ketika Fisher membuat proposal ini kepada teman-teman di Pentagon, mereka terkejut, dengan alasan bahwa tindakan ini akan merusak keputusan presiden. Tapi bagi Fisher, itulah intinya. Sebelum membunuh ribuan orang, pemimpin pertama-tama harus “melihat seseorang dan menyadari apa itu kematian – betapa kematian yang tidak bersalah itu. Darah di atas karpet Gedung Putih ”.

Membunuh seseorang dengan pisau tukang daging mungkin merupakan tindakan yang menjijikkan secara moral, namun dalam ranah geopolitik, para pemimpin masa lalu telah membenarkan tindakan atom mereka sebagai kebutuhan politik atau militer. Menyusul bom nuklir yang dijatuhkan di Hiroshima dan Nagasaki – 75 tahun yang lalu bulan ini – keputusan itu dibenarkan hanya dalam hal hasilnya, bukan moralitasnya. Pengeboman itu mengakhiri Perang Dunia Kedua, mencegah kematian lebih lanjut dari konflik yang berkepanjangan, dan bisa dibilang mencegah turunnya perang nuklir selama sisa abad ke-20.

Artikel ini berisi detail yang mungkin mengganggu sebagian orang

Namun konsekuensi positif tersebut tidak dapat mengaburkan fakta bahwa pada tanggal 6 dan 9 Agustus 1945, dua benda paling merusak umat manusia membawa kekuatan atom yang mengerikan ke dua kota sipil. Kami dapat mencoba untuk menggambarkan peristiwa melalui angka: setidaknya 200.000 orang tewas oleh kilatan, badai api dan radiasi; puluhan ribu lainnya terluka; warisan antar generasi radiasi, kanker dan trauma yang tidak dapat dihitung . Kita dapat mengingat kisah individu – tentang ibu dan anak, tentang pendeta dan dokter, tentang kehidupan biasa yang berubah dalam sekejap. Atau kita bisa mengenang peninggalan yang ditinggalkan, seperti yang dijelaskan dalam puisi No More Hiroshimas: “Yang membuatku menangis… Potongan-potongan pakaian yang terbakar. Jam tangan yang berhenti. Kemeja yang robek. Tombol yang diputar ”.

Tapi mungkin tidak ada cara yang memadai untuk menangkap skala penderitaan manusia itu.

Apakah benar untuk melancarkan serangan nuklir terhadap warga sipil? Dalam keadaan apa keputusan seperti itu dapat dibenarkan secara moral? Dalam beberapa tahun terakhir, para peneliti dan filsuf telah menyelidiki pertanyaan moral yang diajukan oleh senjata nuklir, dan kesimpulan mereka menunjukkan bahwa hanya ada sedikit jawaban yang mudah.

Hak atas foto Alamy Para penyintas dikenal sebagai "hibakusha".

Mungkinkah saat ini menjadi waktu yang paling berpengaruh? Richard Fisher melihat kasus yang mendukung dan menentang – dan mengapa itu penting.

kata terbaik untuk menggambarkan momen kita saat ini? Anda mungkin tergoda untuk meraih yang “belum pernah terjadi sebelumnya”, atau mungkin “luar biasa”.

Tapi inilah kata sifat lain untuk zaman kita yang mungkin belum pernah Anda dengar sebelumnya: “hingey”.

Ini mungkin bukan istilah yang sangat elegan, tetapi ini menggambarkan ide yang berpotensi besar: bahwa kita mungkin hidup melalui periode waktu yang paling berpengaruh yang pernah ada. Dan ini lebih dari sekadar pandemi Covid-19 dan politik tahun 2020. Para filsuf dan peneliti terkemuka sedang memperdebatkan apakah peristiwa yang terjadi di abad kita dapat membentuk nasib spesies kita selama ribuan atau jutaan tahun ke depan. Hipotesis “engsel sejarah” mengusulkan bahwa kita, saat ini, berada di titik balik. Apakah ini benar-benar masuk akal?

Gagasan bahwa mereka yang hidup hari ini memiliki pengaruh yang unik dapat ditelusuri kembali beberapa tahun ke belakang oleh filsuf Derek Parfit. “Kita hidup selama engsel sejarah,” tulisnya dalam bukunya On What Matters. “Mengingat penemuan ilmiah dan teknologi selama dua abad terakhir, dunia tidak pernah berubah secepat ini. Kita akan segera memiliki kekuatan yang lebih besar untuk mengubah, tidak hanya lingkungan kita, tetapi diri kita sendiri dan penerus kita. “

Engsel hipotesis sejarah telah mendapatkan perhatian baru dalam beberapa bulan terakhir, bagaimanapun, karena para akademisi berusaha untuk menjawab pertanyaan tersebut dengan cara yang lebih sistematis. Ini dimulai tahun lalu ketika filsuf Will MacAskill dari Universitas Oxford memposting analisis mendalam tentang hipotesis di forum populer yang didedikasikan untuk altruisme yang efektif, sebuah gerakan yang bertujuan untuk menerapkan alasan dan bukti untuk melakukan yang terbaik. Ini memicu lebih dari 100 komentar dari cendekiawan lain yang mendekati pertanyaan dari sudut pandang mereka sendiri, belum lagi podcast dan artikel yang mendalam , jadi MacAskill menerbitkan versi yang lebih formal, sebagai bab buku untuk menghormati Parfit .

Seperti yang ditulis Kelsey Piper dari Vox Future Perfect pada saat itu , inti perdebatan sejarah lebih dari sekadar diskusi filosofis abstrak: tujuan dasarnya adalah untuk mengidentifikasi apa yang harus diprioritaskan oleh masyarakat kita untuk memastikan masa depan jangka panjang spesies kita.

Untuk memahami alasannya, mari kita mulai dengan melihat argumen yang mendukung “hingeyness” saat ini (meskipun MacAskill sekarang lebih memilih istilah “influentialness”, karena terdengar kurang sembrono).

Pertama, ada tampilan “waktu bahaya”. Dalam beberapa tahun terakhir, dukungan telah tumbuh untuk gagasan bahwa kita hidup di saat risiko penghancuran diri yang luar biasa tinggi dan kerusakan jangka panjang pada planet ini. Seperti yang dikatakan oleh Astronom Inggris Royal Martin Rees: “Bumi kita telah ada selama 45 juta abad, tetapi abad ini istimewa: ini adalah yang pertama ketika satu spesies – milik kita – memiliki masa depan planet di tangannya.” Untuk pertama kalinya, kami memiliki kemampuan untuk merusak biosfer secara permanen, atau teknologi yang salah arah untuk menyebabkan kemunduran bencana bagi peradaban, kata Rees, yang ikut mendirikan Pusat Studi Risiko Eksistensial di Universitas Cambridge.Hak atas foto Getty Images Image caption Di depan poster tentang wabah SARS, seorang anak laki-laki makan es krim, yang secara kolektif kita habiskan lebih banyak daripada mencegah kepunahan melalui teknologi kita.

Hak atas foto Getty Images Image caption Di depan poster tentang wabah SARS, seorang anak laki-laki makan es krim, yang secara kolektif kita habiskan lebih banyak daripada mencegah kepunahan melalui teknologi kita.

Kekuatan destruktif itu melebihi kebijaksanaan kita, menurut Toby Ord – salah satu kolega MacAskill di Oxford – yang mengemukakan alasan untuk mengurangi risiko eksistensial dalam bukunya The Precipice. Judul buku Ord adalah alegori di mana kita berdiri: di jalan setapak di tepi jurang, di mana satu kaki yang salah bisa berarti bencana. Dari titik yang membingungkan ini, kita dapat melihat dataran hijau dan menyenangkan dari tujuan di depan kita – masa depan yang berkembang jauh – tetapi pertama-tama kita harus melewati masa bahaya yang tidak biasa. Ord menempatkan kemungkinan kepunahan abad ini setinggi satu dari enam.

Dalam pandangan Ord, apa yang membuat waktu kita sangat enggan adalah kita telah menciptakan ancaman yang tidak pernah dihadapi nenek moyang kita, seperti perang nuklir atau rekayasa patogen pembunuh. Sementara itu, sangat sedikit yang kami lakukan untuk mencegah peristiwa yang mengakhiri peradaban ini. Konvensi Senjata Biologi PBB , yang merupakan larangan global untuk mengembangkan senjata biologis seperti super-coronavirus, memiliki anggaran lebih kecil daripada rata-rata restoran McDonald’s. Dan secara kolektif, dunia menghabiskan lebih banyak uang untuk es krim daripada yang kita lakukan untuk mencegah teknologi yang dapat mengakhiri segalanya tentang cara hidup kita.

Ini adalah emosi yang terkait dengan peningkatan kesehatan dan kesejahteraan, tetapi obsesi kita untuk bahagia adalah resep untuk kekecewaan, tanya Nat Rutherford.

pa yang Anda inginkan dari hidup? Anda mungkin memiliki kesempatan dan alasan untuk menanyakan pertanyaan itu pada diri Anda baru-baru ini. Mungkin Anda ingin menghabiskan lebih banyak waktu dengan keluarga Anda, atau mendapatkan pekerjaan yang lebih memuaskan dan terjamin, atau meningkatkan kesehatan Anda. Tetapi mengapa Anda menginginkan hal-hal itu?

Kemungkinan jawaban Anda akan turun ke satu hal: kebahagiaan. Keterikatan budaya kita pada kebahagiaan bisa terlihat hampir religius. Itu adalah satu-satunya alasan untuk tindakan yang tidak membutuhkan pembenaran: kebahagiaan itu baik karena bahagia itu baik. Tapi bisakah kita membangun hidup kita di atas penalaran melingkar itu?

Mengingat pentingnya pertanyaan tersebut, sangat sedikit data tentang apa yang diinginkan orang dari kehidupan. Sebuah survei pada tahun 2016 menanyakan orang Amerika apakah mereka lebih suka “mencapai hal-hal hebat atau bahagia” dan 81% mengatakan bahwa mereka lebih suka bahagia, sementara hanya 13% memilih untuk mencapai hal-hal hebat (6% dapat dimengerti gentar oleh pilihan dan tidak ‘ t yakin). Meskipun kebahagiaan ada di mana-mana sebagai tujuan, sulit untuk mengetahui bagaimana mendefinisikannya atau bagaimana mencapainya.

Namun semakin banyak aspek kehidupan yang dinilai berdasarkan kontribusinya terhadap hantu kebahagiaan. Apakah hubungan Anda, pekerjaan Anda, rumah Anda, tubuh Anda, diet Anda membuat Anda bahagia? Jika tidak, bukankah Anda melakukan sesuatu yang salah? Di dunia modern kita, kebahagiaan adalah hal terdekat yang kita miliki dengan sumum bonum , barang tertinggi tempat semua barang lain mengalir. Dalam logika ini, ketidakbahagiaan menjadi sumum malum , kejahatan terbesar yang harus dihindari. Ada beberapa bukti bahwa pengejaran kebahagiaan yang obsesif dikaitkan dengan risiko depresi yang lebih besar .Hak atas foto Gerry Walden / Alamy Seluruh bagian rak toko buku sering didedikasikan untuk buku-buku swadaya yang menjanjikan untuk membuat kita lebih bahagia.

Hak atas foto Gerry Walden / Alamy Seluruh bagian rak toko buku sering didedikasikan untuk buku-buku swadaya yang menjanjikan untuk membuat kita lebih bahagia.

Dalam bukunya yang terbaru, The Enlightenment: The Pursuit of Happiness , sejarawan Ritchie Robertson berpendapat bahwa Pencerahan harus dipahami bukan sebagai peningkatan nilai nalar itu sendiri, melainkan sebagai pencarian kebahagiaan melalui akal. Kekuatan intelektual modernitas yang menentukan adalah tentang kebahagiaan dan kita masih bergulat dengan batasan proyek itu hari ini.

Sangat mudah untuk berasumsi bahwa kebahagiaan selalu dihargai sebagai kebaikan tertinggi, tetapi nilai dan emosi manusia tidak diperbaiki secara permanen. Beberapa nilai yang dulunya paling penting, seperti kehormatan atau kesalehan, telah memudar menjadi penting , sementara emosi seperti ” acedia ” (perasaan apatis kita yang paling mendekati) telah hilang sama sekali. Baik bahasa yang kita gunakan untuk menggambarkan nilai dan emosi kita dan bahkan perasaan itu sendiri tidak stabil.

Konsepsi modern tentang kebahagiaan pada dasarnya praktis dan tidak filosofis, berfokus pada apa yang mungkin kita sebut teknik kebahagiaan. Yang menjadi perhatian bukanlah kebahagiaan, melainkan bagaimana mendapatkannya. Kita cenderung melihat kebahagiaan dalam istilah medis sebagai kebalikan dari kesedihan atau depresi, yang menyiratkan bahwa kebahagiaan muncul dari reaksi kimia di otak. Menjadi bahagia berarti memiliki lebih sedikit reaksi kimia yang membuat Anda sedih dan lebih banyak reaksi yang membuat Anda bahagia.

Martha Nussbaum , seorang ahli etika kebajikan terkemuka, mengklaim bahwa masyarakat modern menganggap kebahagiaan sebagai “nama dari perasaan puas atau senang, dan pandangan yang menjadikan kebahagiaan sebagai barang tertinggi dianggap, menurut definisi pandangan yang memberikan nilai tertinggi kepada keadaan psikologis “. Buku-buku self-help dan “psikologi positif” menjanjikan untuk membuka keadaan psikologis atau suasana hati yang bahagia. Tetapi para filsuf cenderung skeptis terhadap pandangan kebahagiaan ini karena suasana hati kita cepat berlalu dan penyebabnya tidak pasti. Sebaliknya, mereka mengajukan pertanyaan terkait tetapi lebih luas: apakah kehidupan yang baik itu?